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    ‘至人无已‘,‘神人无功‘,‘圣人无名‘。「逍遥」─从现实生活中体验了生命的超越精神,明白了现实的变化无常,解脱了生死。一般人仍限於「大梦」中而不自觉,於是,人要省悟。第一的功夫便是「无待」。「有待」是有依赖、有所执著、有所担待的意思;相对於有待,无待是无所依赖、无所执著、无所担待。有所依赖、有所执著,会使心遭受蒙蔽,而不见事物真相。必需要跳脱一切的执著,才能使心澄清,而见事物真相。要达到逍遥,便需放下一切,要将有所依赖的心消解,转化到无所依赖的境地。生命不当有所欲求,要顺应自然,超越形体上的大小差异,不被物欲引诱,脱离有待,进入无待,体会道的存在,达到逍遥。「逍遥」不是物体现象的事,而是精神层次的事。要能忘记所有功名利禄,忘记自己,摒除所有分别念头,无小无大,无死无生。如此便可是自我的生命充实完满,脱离一切羈绊,进入无拘无束的安乐之地。阮籍有一次和人在下棋,家中传来母亲死亡的消息,他强做镇定,继续下完棋,回家后,拼命喝酒,然后大哭吐血。他来想学庄子妻死的达观,但是仍不能学到庄子的意,不能真正的看破死生,而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已,并非真正的逍遥。逍遥是一种心灵上得绝对自由,并非外在的表象。当人体查到万物的律动,与万化合一时,便可与「道」同游,达到逍遥。内心感到和谐、舒适。才是真逍遥,强做镇定,只是表面功夫。逍遥自适的生活态度,逍遥二字,许多解释,顾同柏说:「逍者,销也;遥者,远也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走,对於人的有限性。我们要去消解,要「销尽有為累,远见无為理」。王船山说「消」是「嚮於消」,「遥」是「引而远」。而支道林说:「物物而不物於物,故逍遥不我待。玄感不疾而速,故遥然靡所不為。」楚辞补注:「逍遥,犹翱翔也。相羊,犹徘徊也。」故就字义而言,逍遥原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由,翱翔為飞的自由,逍遥是行动的自由。憨山大师解释逍遥為广大自得、广大自在。将逍遥提昇到了精神自由的层次。庄子曾说「天下不可以庄语」,故以「谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞」来说明他的理念。庄子的章中,出现了许多寓言,所谓「寓言」。寓就是寄,意在此而言寄於彼,藉由虚拟的人、事、物来暗示自己的意思,也就是「藉外论之」。因為「亲父不為其子媒」。自己陈述自己得理想有多好,别人当然不会相信。因為那是「老王卖瓜,自卖自夸」。所以要藉由第三者来替自己说明。所谓「重言」,陆復明「庄子音义」说:「為人所重者之言。」俗话说「人微言轻」,没有身份地位的人说的话,人家当然不相信,只好假借往圣先贤,先辈宿学之口,替自己说话。寓言是将自己的意思以虚拟之人、事、物表达出来,因此,不同的人对相同的一篇寓言也会有不同的猜测。以寓言来解读庄子会遭到另一难题,即「物性」、「人性」的不同。庄子以物寓人,但是,物性是有限制的,有其不可超越性的,而人性则是可以不断向上开发的。因此,要如何从庄子寓言中掌握庄子的寓意,而非字面上的解释,是很重要的一点。「北冥有鱼,其名為鯤。鯤之大,不知其几千里也。化而為鸟,其名為鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。」庄子提出了巨大的鯤鹏,作為大的代表;而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映衬。一般对於鯤鹏之「大」与蜩鳩之「小... -->>

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